(A.P.Hawzah) -Le mois béni de Ramadan est le printemps du festin coranique et des invocations divines, où chaque jour offre une précieuse opportunité de se connecter au ciel de la spiritualité et d'entreprendre un cheminement divin. Dans cette perspective, nous vous présentons les invocations quotidiennes de ce mois d'hospitalité divine, à vous, chers érudits.

Invocation du 11ème jour du Ramadan

اللهُمَّ حَبِّبْ الَىَ‏ فيهِ الْإِحْسانَ، وَكَرِّهْ الَىَّ فيهِ الْفُسُوقَ وَالْعِصْيانَ، وَحَرِّمْ عَلَىَّ فيهِ السَّخَطَ وَالنّيرانَ، بِعَوْنِكَ يا غِياثَ‏ الْمُسْتَغيثينَ

"Ô Seigneur! Ce mois-ci, place dans mon cœur le désir de faire de bonnes choses et éloigne de moi tout désir de vice et de désobéissance, et accorde-moi l'immunité contre Ta colère et le feu de l'enfer, par ton assistance, ô Celui qui vient au secours des sinistrés! " [1]

Commentaire de l’invocation du 11ème jour du Ramadan

Les points importants soulevés dans l’invocation du 11ème jour du mois de Ramadan sont les suivants :

Revisiter le concept de « bonne action et de bienfaisance » ainsi que leur signification et leur valeur; expliquer le sens du vice, de la transgression et du transgresseur; l’importance de la nature originelle de l’homme pour les éloigner des transgressions; et les résultats de l'abstinence de désobéir à Allah.

Le sens de la bonne action [ʾiḥsān]

Le terme arabe “’ iḥsān ” est généralement utilisé pour désigner “ les dons de bienfaisance et le travail ”. Cependant, il a aussi un sens plus large qui englobe «toute bonne action» et même les intentions de faire de bonnes actions à l'avenir [2].

En ce sens, la bonne action est de loin supérieure à la « justice » au sens islamique du terme. Dans les enseignements islamiques, la justice ['adl] est définie comme le respect de ses obligations et de ses devoirs et la reconnaissance de tous ses droits. Tandis que, ihsān implique de faire beaucoup plus que les devoirs réels et de prendre beaucoup moins que ce que l’on mérite à juste titre. [3] [4]

La promptitude de bonnes actions dans mon cœur

Un autre point concernant iḥsān est le « travail de bienfaisance » accompagné d'un bon comportement envers les nécessiteux. Cela signifie qu'il faut aider les pauvres avec gentillesse et s'abstenir de leur rappeler qu’on leur a fait une faveur au risque de les contrarier [5].

L'excellence du travail caritatif et la méchanceté de l'avarice

Selon les enseignements islamiques, être charitable est le plus haut niveau de développement spirituel que l'homme puisse atteindre. [6] En outre, certaines traditions islamiques l'ont qualifiée d'acte d'adoration et de dévotion à Allah, accompagné d'un sentiment de certitude totale. Ailleurs, il est considéré comme un rang spirituel dans lequel on se trouve toujours en présence d'Allah à tout moment. [7] [8]

D'autre part, une personne au poing serré sera submergée par la mauvaise qualité de son caractère au point où elle ne pourra plus faire aucune œuvre de bienfaisance ni même aider aucun de ses semblables. [9] Une telle personne peut même aller jusqu’à s’énerver quand elle voit d’autres personnes donner de grosses sommes d’argent à titre de charité pour les pauvres.

Cependant, le plus étrange et le plus répugnant des dérives [10], c’est quand une personne avare atteint le point où elle ne peut plus supporter les autres, même en utilisant son patrimoine pour le bien-être et le confort de sa famille! [11]

Le sens de la transgression [fisq] et du transgresseur [fāsiq]

Le terme arabe « fisq » signifie littéralement « la graine de datte qui sort de la datte ». [12] [13] Dans les enseignements islamiques, il est utilisé métaphoriquement pour parler de transgression car, tout comme la graine de datte perd sa douceur en sortant de la datte, un transgresseur perd également toute sa valeur et ses vertus en tant qu'être humain par ses méfaits. 14]

Le terme « transgresseur » est utilisé dans les enseignements islamiques pour désigner quiconque refuse d'obéir à Allah et prend le chemin de la désobéissance [15]. [16]

La haine envers la transgression, une bénédiction dans la nature originelle de l’homme

Sans aucun doute, abhorrer la transgression est un sentiment naturel inhérent à la nature originelle de l’homme [17]. Cependant, comme toutes les autres vertus humaines sublimes, ce sentiment peut également être miné par la perpétration répétée de méfaits et de vices, rendant la nature de l’homme incapable de ressentir plus longtemps cette haine envers les mauvaises choses 18.

La répétition fréquente de méfaits et de transgressions transformera également la bonté de telles actions en bien aux yeux des transgresseurs [19]. Par conséquent, il faut protéger le sentiment sacré de haine envers les transgressions dans son cœur afin de s’empêcher de s’habituer à la transgression [20].

Les résultats positifs de s'abstenir de désobéir à Allah

Les prérequis pour cultiver la piété en soi sont l’abstinence de toutes sortes de péchés, y compris le non-respect de ses devoirs obligatoires et la perpétration de transgressions [21].

Le Saint Coran nous enseigne que si nous sommes reconnaissants pour les bénédictions que nous avons, nous serons récompensés encore de plus de bénédictions matérielles et spirituelles ainsi que des bienfaits dans le monde et dans l'autre. [22] L'un des exemples de gratitude consiste à s'éloigner des transgressions, car il s'agit d'un cas de désobéissance à Allah. Pour être vraiment reconnaissant des bénédictions d'Allah, il faut utiliser ces mêmes bénédictions pour lui obéir et non pour le désobéir [23].

Ne pas être trompé par les parures de ce monde, la clé de la délivrance de l'enfer

Pour être délivré de l'enfer, qui est une réalisation de la colère divine, il faut se tenir à l'écart des plaisirs éphémères et des parures de ce monde.

Source : Le bureau du website du Grand Ayatollah Makarem Shirazi

[1] Mafātīḥ novîne, p. 814.

[2] -iNemūneh Tafsir, vol. 2, p. 39.

[3] Al-Baqarah, 195 [i Nemūneh Tafsir, vol. 2, p. 49]; al-Rahman, 60 [i Nemūneh Tafsir, vol. 23, pp. 181-182]; al-Mursalat, 44 [i Nemūneh Tafsir, vol. 25, p. 425].

[4] le lexique de Tafsir-iNemūneh, p. 27.

[5] -iNemūneh Tafsir, vol. 2, p. 37.

[6] Et l'Islam Les dons publics, p. 63.

[7] Nur al-Thaqalayn exégèse coranique, vol. 1, p. 553, n ° Hadith 579, commentaire sur le verset 125 de la sourate al-femmes.

[8] Le message de-Coran, vol. 6, p. 157.

[9] L'éthique islamique en la Nahj al-Balaghah [basé sur Muttaqin-Sermon], vol. 2, p. 448.

[10] L'éthique dans le Coran, vol. 2, p. 379.

[11] Ibid, p. 380.

[12] Al-Baqarah, 26 [Tafsir-iNemūneh, vol. 1, p. 191].

[13] le lexique de Tafsir-iNemūneh, p. 411.

[14] -iNemūneh Tafsir, vol. 1, p. 368.

[15] Al-Baqarah, 99 [Tafsir-iNemūneh, vol. 1, p. 423].

[16] le lexique de Tafsir-iNemūneh, p. 410.

[17] -iNemūneh Tafsir, vol. 4, p. 351.

[18] L'éthique dans le Coran, vol. 1, p. 196.

[19] Ibid.

[20] Le message de l'Imam Amir al-Mu'minīn (a), vol. 15, p. 115.

[21] Une sélection de iNemūneh-Tafsir, vol. 4, p. 510.

[22] Ibrahim, 7.

[23] Le message de l'Imam Amir al-Mu'minīn (as), vol. 7, p. 274.