(A.P.Hawzah) À l'occasion du neuvième jour de Rabi' al-Awwal, anniversaire du début de l'imamat de l'Imam Mahdi (que la paix soit sur lui), le texte suivant est présenté.
À l’époque de l’Occultation, l’attente de la délivrance ne devient une véritable identité religieuse et sociale, porteuse d’effets, que lorsqu’elle s’accompagne de la connaissance de la position de l’Imam, de l’engagement à suivre sa voie et de la préparation à soutenir la vérité. Dans cette perspective, revenir sur les devoirs de ceux qui attendent est une nécessité pour dépasser une attente purement affective et parvenir à une attente consciente et responsable.
L’être humain doit faire preuve d’équité en toute chose. Nous devons nous demander : avons-nous des devoirs envers l’Imam ?
Aujourd’hui, puisque c’est vendredi, comme cela est mentionné dans les traditions : « Voici le jour du vendredi, le jour où l’on attend ta manifestation » ; c’est le jour où nous attendons avec espoir la manifestation de l’Imam. Nous avons des devoirs envers notre Imam.
La connaissance de l’Imam ; le premier pas sur le chemin de l’attente
Le premier devoir consiste à connaître l’Imam ; c’est pourquoi nous lisons dans les invocations : « عارفاً بِأوّلِکُم و آخِرِکُم », c’est-à-dire : « étant connaissant du premier parmi vous et du dernier parmi vous ». Connaître l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition), c’est le reconnaître véritablement. Nous devons savoir qui est l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition), pourquoi il se trouve en état d’Occultation et quelle est sa place dans l’univers ainsi que dans notre propre vie. À tout le moins, nous devrions lire un ou deux ouvrages consacrés à l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition). Le Noble Prophète de l’Islam (que Dieu prie sur lui et sur sa Famille) a dit :
Celui qui meurt sans connaître l’Imam de son époque meurt d’une mort semblable à celle de l’époque de l’ignorance.
Le problème auquel les gens furent confrontés après le décès du Noble Prophète (que Dieu prie sur lui et sur sa Famille immaculée) fut précisément qu’ils ne reconnurent pas l’Imam ; c’est pourquoi, au lieu de suivre la voie de l’Imamat, ils se tournèrent vers d’autres.
Il en résulta ce que vous pouvez observer aujourd’hui. La connaissance de l’Imam est précisément cette vérité dont bénéficiaient Mâlik al-Ashtar, ‘Ammâr ibn Yâsir, al-Miqdâd, Salmân al-Fârisî et Abû Dharr.
On demanda à l’Imam al-Sâdiq (que la paix soit sur lui) : Qu’est-ce que la connaissance ? Nous répétons très souvent cette expression ; par exemple, lorsque nous accomplissons la ziyâra de l’Imam al-Ridâ (que la paix soit sur lui), nous lisons : « عارفاً بِحَقِّه », c’est-à-dire : « en connaissant son droit ». Dans les autres formules de visite, nous répétons également cette expression. Que signifie-t-elle ?
L’Imam répondit : « عارفاً بِحَقِّه » ; c’est-à-dire qu’il faut reconnaître l’Imam comme il convient et connaître le droit de son Imamat. La connaissance de l’Imam signifie précisément les enseignements exposés dans la Ziyâra al-Jâmi‘a al-Kabîra : considérer l'Ahlal-Bayt (que la paix soit sur eux) comme la Famille de la Prophétie, le lieu de la Mission prophétique et le lieu où les anges viennent et passent ; croire en leur science, en leurs miracles, en leurs prodiges et en leur rang divin.
Lorsque nous nous rendons en pèlerinage auprès des Imams (que la paix soit sur eux) et que nous disons : « Ô fils du Messager de Dieu, nous attestons que vous nous voyez, que vous entendez notre voix et que vous répondez à notre salut », voilà ce que signifie la connaissance.
La connaissance de l’Imam ne consiste pas simplement à connaître quelques noms et quelques dates ; elle consiste à croire en la position divine de l’Imam et à se rapprocher du Dieu Très-Haut par l’intermédiaire de sa wilâya : « Je me rapproche de Dieu Très-Haut… »
Le tawassul ; se rapprocher de Dieu par la voie d'Ahlal-Bayt (que la paix soit sur eux)
Notre deuxième devoir consiste à nous rapprocher de Dieu par l’intermédiaire d'Ahlal-Bayt (que la paix soit sur eux), c’est-à-dire par le tawassul, la recherche de l’intercession et de la proximité divine par leur médiation.
Aujourd’hui, des millions de personnes se rassemblent à Karbalâ’ à l’occasion du pèlerinage d’Arba‘în. De même, les gens se rendent en pèlerinage dans d’autres lieux saints, tels que Mashhad. Quelqu’un pourrait dire : « L’être humain peut très bien s’asseoir seul dans un coin de sa maison et parler à Dieu ; il n’a donc nul besoin d’aller à Karbalâ’, à Najaf ou à Mashhad. » À cette personne, il faut répondre : oui, cela est effectivement possible. Mais pourquoi nous a-t-on recommandé de rechercher la proximité de Dieu par l’intermédiaire de l’Imam, des descendants des Imams et des saints de Dieu ?
Parce que l'Ahlal-Bayt (que la paix soit sur eux) sont les signes et les guides sur cette voie, afin que l’être humain ne s’égare pas. Nombreux sont ceux qui, grâce à la visite de l’Émir des croyants, de l’Imam al-Husayn et de l’Imam al-Ridâ’ (que la paix soit sur eux), ont été profondément transformés et ont accompli un repentir véritable.
Chaque matin, récitez l’invocation : « Ô Dieu, sois pour Ton représentant… » ; adressez vos salutations à l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition), donnez l’aumône aux nécessiteux avec l’intention de l’offrir pour lui et gardez constamment son souvenir dans votre cœur. Lorsque vous allez à Karbalâ’, accomplissez votre ziyâra en en offrant la récompense spirituelle à l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition).
Quelqu’un pourrait demander : « Mais l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition) a-t-il besoin de ma visite ? » La réponse est non ; l’Imam n’a pas besoin de notre ziyâra, mais c’est nous qui avons besoin de la bénédiction qu’apportent son souvenir et notre attention à son égard. En offrant la récompense spirituelle de notre visite à l’Imam, nous accomplissons en réalité à la fois une visite et un acte de souvenir en sa faveur, tout en rendant également hommage à l’Imam dont nous avons visité le sanctuaire ; par exemple, l’Imam al-Ridâ’ (que la paix soit sur lui).
Supposons que, pour une réception, vous invitiez chez vous un grand savant. Ce savant n’a aucun besoin de votre table ni de votre nourriture ; cependant, sa présence apporte la bénédiction à votre table. De même, le souvenir de l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition) apporte la bénédiction à nos invocations, donne à nos aumônes davantage de sens et d’effet, et oriente notre vie sur le droit chemin.
Souvenons-nous donc de l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition) et disons-lui du fond du cœur et de toute notre âme : « Ô fils d’al-Hasan, nous avons besoin de vous. »
L’attente responsable ; de la prière pour la manifestation à la conformité pratique
Notre troisième devoir est d’attendre la manifestation de l’Imam et de prier pour sa réalisation.
C’est avec la manifestation de l’Imam que la vérité apparaîtra et prendra effectivement place dans la vie des êtres humains ; comme nous le demandons dans l’invocation :
« Et par ta main, fais apparaître la vérité » ; ô fils de l’Imam al-Hasan al-‘Askarî, nous attendons votre manifestation et nous en sommes dans l’espérance, afin que la vérité soit rendue manifeste et gouverne par votre main.
Il est possible que, comme ceux qui nous ont précédés, nous quittions ce monde sans assister à la manifestation ; cependant, nous prions et implorons Dieu en disant :
Ô Dieu, par la dignité et la considération de l’Imam al-Mahdi, nous Te supplions : fais apparaître notre Imam durant le temps de notre vie, afin que nous puissions connaître la véritable vie.
Le quatrième devoir consiste à suivre l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition).
Demandons à Dieu de nous compter parmi les disciples de notre Imam, et non parmi ceux qui se dressent contre lui et lui font face.
Cela est d’une importance capitale : être véritablement le disciple et le suiveur de l’Imam. Non pas que l’Imam emprunte une voie tandis que nous en choisissons une autre.
L’Imam al-Sâdiq (que la paix soit sur lui) a dit : « Nous, l'Ahlal-Bayt, sommes à l’origine de toute œuvre de bien, tandis que toute œuvre mauvaise et tout mal proviennent des ennemis d'Ahlal-Bayt. »
Par conséquent, si nous sommes véritablement avec l’Imam, nous devons avancer sur la voie de la véracité, du bien, de la pureté et du service de Dieu ; mais si nous adoptons la voie du mensonge, du péché et de la mauvaise conduite, alors, dans la pratique, nous avons emprunté la voie des ennemis d'Ahlal-Bayt (que la paix soit sur eux).
Ainsi, chacun doit se demander :
Suis-je un disciple de l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition), ou bien, dans mes comportements et mes choix, est-ce que je suis les ennemis de l’Imam ?
Dans les compétitions sportives, si quelqu’un affirme soutenir une équipe, mais qu’il porte le maillot de l’équipe adverse et s’installe dans la tribune réservée aux supporters de cette même équipe, les autres le considéreront comme un supporter de l’équipe dont il porte le maillot et dans la tribune de laquelle il est assis. Il ne peut pas dire : « Au fond de mon cœur, je soutiens l’équipe rouge, mais je suis assis dans la tribune de l’équipe bleue. » Ou inversement : « Dans mon cœur, je soutiens l’équipe bleue, mais j’ai choisi le maillot et la tribune de l’équipe rouge. » En réalité, l’être humain est reconnu à travers les signes qu’il manifeste, ses choix et son comportement.
Il en va de même dans le fait de suivre l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition). Il n’est pas possible de dire : « Je suis soumis à l’Imam al-Mahdi », tout en mentant. Nous commettons l’injustice, alors que le mensonge et l’injustice n’ont aucune place dans le système de comportement de l’Imam al-Mahdi et d'Ahlal-Bayt (que la paix soit sur eux).
Il est rapporté dans une tradition :
Nous sommes la racine de tout bien, et de nos branches procède toute bonté ; nos ennemis sont la racine de tout mal, et de leurs branches procèdent toute turpitude et toute obscénité.
Ainsi, si nous disons : « Ô Seigneur de l’époque ! Nous sommes de vos disciples », alors notre comportement doit refléter la droiture, la probité, la pureté, la bienveillance et, en résumé, le fait d’être des serviteurs de Dieu.
Le soutien au Guide durant l’Occultation ; maintenir vivant le nom d'Ahlal-Bayt et soutenir les partisans de l’Imam
Notre autre devoir consiste à soutenir l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition). Nous disons à l’Imam : « Nous souhaitons vous soutenir. »
On pourrait demander : comment est-il possible de soutenir l’Imam pendant l’Occultation ?
Le vendredi matin, dans la prière d’al-Nudba, nous lisons quelle invocation le Noble Prophète (que Dieu prie sur lui et sur sa Famille) adressa-t-il à propos de l’Émir des croyants ? Il demanda à Dieu de soutenir Ali (que la paix soit sur lui) et de soutenir également ceux qui le soutiennent.
« Ô Dieu, soutiens celui qui le soutient. »
Par exemple, lorsque le 13 Rajab, anniversaire de la naissance de l’Imam Ali (que la paix soit sur lui), arrive, organisez chez vous une réunion, invitez des croyants et tenez une cérémonie religieuse. Si Dieu vous accorde un enfant, donnez-lui un prénom choisi parmi les noms d'Ahlal-Bayt (que la paix soit sur eux), un nom qui lui rappelle constamment son identité, son amour et la voie de sa vie.
Le père et la mère sont responsables dans le choix du prénom de leur enfant, car celui-ci n’a pas encore la capacité de discerner et c’est vous qui, à ce stade, décidez en quelque sorte de certains aspects de son identité future. Il est bon de choisir des noms qui maintiennent constamment vivant dans son esprit le souvenir d'Ahlal-Bayt (que la paix soit sur eux).
Ravivez les noms des Imams et de la Famille du Prophète (que Dieu prie sur lui et sur sa Famille) ; des noms tels que Ali, al-Murtadâ, Mustafa, Fatima, Zahra, al-Hassan, al-Hussain, Mahdi et Mahdiyya. Choisissez un prénom tel que, lorsque votre enfant l’entend ou le prononce, il ressente en lui un sentiment de dignité et d’amour et qu’il grandisse en gardant à l’esprit un modèle divin, c’est-à-dire un Imam ou une personnalité infaillible.
Lorsque l’être humain porte un nom qui renvoie à une personnalité éminente et source de fierté, son âme grandit avec ce nom et avec sa signification.
Certains donnent à leurs enfants des prénoms étranges et inhabituels, pensant que ces noms leur conféreront beauté et prestige, alors que la véritable beauté réside dans l'Ahlal-Bayt (que la paix soit sur eux).
L’enfant doit grandir avec un nom qui, lorsqu’il sera plus grand et demandera : « Qui est celui dont vous avez donné le nom ? », lui permette d’entendre cette réponse : « Ce nom est celui d’une personnalité dont les paroles, dans le Nahj al-Balâgha, resplendissent à travers le monde et dont le souvenir est une source de fierté. »
Le soutien aux Ahlal-Bayt (que la paix soit sur eux) ne se limite pas aux slogans ; soutenir l'Ahlal-Bayt, c’est aussi faire vivre leurs noms, organiser des assemblées en leur honneur, les aimer et suivre leur voie.
L'Ahlal-Bayt ont dit : si vos mains ne peuvent nous atteindre afin de nous venir en aide, alors portez assistance à nos partisans. Cela signifie que si vous ne pouvez pas servir directement l’Imam, alors soutenez ses partisans, sa voie et son école.
Nous devons toujours nous dire : « Si, aujourd’hui, par exemple, l’Imam al-Sâdiq (que la paix soit sur lui) était vivant, j’aimerais lui venir en aide et, quoi qu’il me dise, je répondrais du fond du cœur : “Oui, j’obéis.” »
Si nous voyions aujourd’hui l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition), combien serions-nous heureux ?
La véritable joie consiste à consacrer sa vie à la présence de l’Imam et à la satisfaction de celui-ci.
Nous aspirons, par la grâce de Dieu, à faire partie de ceux qui sont « parmi les martyrs devant toi », c’est-à-dire à compter parmi ceux qui témoignent de leur foi par le martyre sur la voie d'Ahlal-Bayt (que la paix soit sur eux) et à leurs côtés.
De même que celui qui tomba martyr, aux côtés du Prophète (que Dieu prie sur lui et sur sa Famille), lors de la bataille de Badr avait obtenu un immense honneur, il n’existe pas aujourd’hui de bonheur plus sublime que celui de consacrer sa vie dans la voie de l’Imam al-Mahdi (que Dieu hâte sa noble apparition), de donner sa vie et de parvenir ainsi à la rencontre de Dieu.
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