(A.P.Hawzah) La vitalité et le dynamisme de l’être humain tout au long de sa vie individuelle et sociale sont dus aux bienfaits de l’espérance et de l’attente. Si l’homme n’a aucun espoir en l’avenir, sa vie perdra une grande partie de son sens. Ce qui a toujours rendu l’homme plein d’espoir, a donné de l’attrait à la vie et lui a facilité les angoisses et les peines, c’est l’attente et l’espoir d’un avenir radieux et fécond, dans lequel tous ses besoins spirituels et corporels seront pleinement satisfaits. C’est à la lumière de cette attente et de cet espoir que l’homme a supporté les souffrances et les difficultés et a poursuivi sa route.
Le Chiisme, s’inspirant des enseignements d'Ahl al-Bayt (que la paix soit sur Eux), a fait de cet espoir et de cette attente de l’avenir sa lampe guidant son chemin.
Qu’est-ce que l’attente ?
Mousavi Isfahani, dans son ouvrage Mikyāl al-Makārim (consacré à l’Imam du Temps et aux bienfaits de l’invocation en sa faveur), écrit à propos de l’attente (vol. 2, p. 235) :
L’attente suscite chez l’homme un état de préparation pour ce qu’il attend ; son contraire est le désespoir et l’abattement. Plus l’attente est grande, plus sa flamme est vive et éclatante, plus dynamisme et activité – et par conséquent sa préparation – seront grands.
Contrairement à l’idée de certains qui pensent que la croyance au la croyance au Mahdi (a.s) est une invention du Chiisme, la croyance au la croyance en l’Imam Mahdi (a.s) n’est pas l’apanage des seuls disciples d'Ahl al-Bayt (que la paix soit sur Eux) ; elle constitue une partie importante des croyances islamiques et l’une des questions fondamentales des principes de l’islam, partagée par tous les groupes et écoles musulmanes, sur la base des annonces du saint Coran et des enseignements du noble Prophète (que la prière et la paix de Dieu soient sur Lui et Sa Famille immaculée). Les hadiths relatifs à l’Imam Mahdi (que Dieu hâte Sa noble délivrance) – tels qu’ils sont rapportés dans les sources chiites – se trouvent également dans de nombreux ouvrages célèbres des sunnites.
Ainsi, la croyance en la victoire finale de la force du Vrai, en l’établissement complet et universel des valeurs humaines par une personnalité éminente, désignée dans les traditions islamiques sous le nom de « Mahdi », procède de la Révélation. C’est pourquoi l’attente de cette époque se retrouve dans la croyance de tous les adeptes des religions célestes.
La place de l’attente dans la culture chiite
Dans une brève analyse, les traditions qui parlent de l’attente se divisent en deux grandes catégories : « l’attente de la délivrance (faraj) au sens général » et « l’attente de la délivrance au sens spécifique ».
Dans les enseignements religieux, on a toujours insisté sur l’espoir en l’avenir et sur l’orientation des hommes vers celui-ci, tandis que le désespoir est blâmé. Cet espoir et cette attente sont désignés sous le nom « d’attente de la délivrance au sens général ».
Le noble Prophète de l’Islam (que la paix et le salut de Dieu soit sur Lui et Sa Famille immaculée), en commentaire du verset 56 de la sourate 51 (Az-Zāriyāt) :
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ
Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent ;
a présenté l’adoration et la servitude comme des exemples d’espoir et d’attente :
اِنتِظارُ الفَرَجِ عِبَادَةٌ
L’attente de la délivrance (Intizār al-faraj) est une adoration.
Ce hadith est rapporté par Cheikh Toussi dans son ouvrge Amāli, p. 405.
Puisque la plupart des actes d’adoration relèvent du comportement humain, on peut en conclure que ce qui est visé ici par l’attente est un ensemble spécifique de comportements.
La meilleure des adorations
Certaines adorations sont supérieures à d’autres ; les accomplir, outre qu’elles sont soulignées par les enseignements religieux, procure une récompense plus grande et joue un rôle plus important dans l’édification de l’homme.
De même, le Messager de l’Islam ((que la paix et le salut de Dieu soit sur Lui et Sa Famille immaculée) a déclaré dans un autre hadith que l’attente de la délivrance est l’une des meilleures adorations :
اَفضَلُ العِبادَةِ اِنتِظارُ الفَرَجِ
La meilleure des adorations est l’attente de la délivrance.
Ce hadith est rapporté par Cheikh Sadouq dans Kamāl ad-Dīn wa Tamām an-Ni’ma, vol. 1, p. 287.
La meilleure des actions
Le noble Prophète (que la paix et le salut de Dieu soient sur Lui et Sa Famille immaculée) a même présenté l’attente et l’espoir en l’avenir comme la meilleure des actions de sa communauté :
اَفْضَلُ اَعْمالِ اُمَّتِی اِنتظارُ الفَرَجِ مِنَ اللَّهِ عَزَّوَجَلَّ
La meilleure des actions de ma communauté est l’attente de la délivrance de la part de Dieu – qu’Il soit glorifié et exalté.
L’attente et l’espoir comme solution aux problèmes sont eux-mêmes parmi les plus grandes délivrances
Aujourd’hui, la psychologie a prouvé que l’espoir joue un rôle très important dans les comportements sociaux. Autrement dit, l’attente d’un avenir lumineux et radieux rend la vie présente de l’homme elle-même lumineuse et dynamique.
C’est pourquoi, dans certaines traditions relatives à l’attente de la délivrance, on a indiqué cette précieuse vérité : l’attente de la délivrance est elle-même une forme de délivrance et d’ouverture.
À cet égard, l’Imam Sadjad (que la paix soit sur Lui) a dit :
اِنتِظارُ الفَرَجِ مِنْ اَعظَمِ الفَرَجِ
L’attente de la délivrance est l’un des plus grands facteurs de délivrance.
Ce hadith est également rapporté par Cheikh Sadouq dans Kamāl ad-Dīn wa Tamām an-Ni’ma, vol. 1, p. 319.
Le meilleur des jihads
Selon les enseignements religieux de l'islam, le jihad et l’effort dans le chemin de Dieu sont présentés comme l’un des comportements individuels et collectifs les plus importants des musulmans, et de nombreux versets et traditions en ont souligné la valeur.
Le noble Messager de l’Islam (que la paix et le salut de Dieu soient sur Lui et Sa Famille immaculée) a dit :
اَفْضَلُ جِهادِ اُمَّتی اِنْتِظارُ الفَرَجِ.
Le meilleur jihad de ma communauté est l’attente de la délivrance.
Ce hadith est rapporté par Ibn Shu’ba al-Harrānī dans son ouvrage Tuhaf al-‘Uqūl, p. 37.
Ces traditions montrent clairement que l’attente relève de l’action.
À l’opposé de ces enseignements, le désespoir et l’abattement face à la miséricorde du Seigneur sont sévèrement blâmés et comptés parmi les plus grands péchés. Comme Dieu dit dans la sourate Yūsuf (12), verset 87 :
لاٰ تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اَللّٰهِ إِنَّهُ لاٰ يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اَللّٰهِ إِلاَّ اَلْقَوْمُ اَلْكٰافِرُونَ
Ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Ce sont seulement les gens mécréants qui désespèrent de la miséricorde d’Allah.
L’attente de la délivrance au sens spécifique
Lorsque l’on jette un regard profond sur la réalité de « l’espoir en l’avenir et de l’attente », on constate que son unique véritable manifestation est l’époque du règne du dernier Dépôt divin, c’est-à-dire l’Imam du Temps (que Dieu hâte sa noble délivrance). Voici quelques hadiths des Imams infaillibles (que la paix soit sur Eux) à ce sujet :
L’Imam Bāqir (que la paix soit sur Lui) – lorsqu’il définit la religion agréée par Dieu – après avoir énuméré certaines choses, dit :
...وَالتَّسْلِیمُ لِاَمْرِنا وَالوَرَعُ وَالتَّواضُعُ وَاِنتِظارُ قائِمِنا...
… la soumission à notre ordre, la piété, l’humilité, et l’attente de notre Qā’im (celui qui se lève).
Ce hadith est rapporté par le regretté Kolaynī dans Al-Kāfī, vol. 2, p. 23.
L’Imam Sādiq (que la paix soit sur Lui) a dit :
عَلَیْکُمْ بِالتَّسْلیمِ وَالرَّدِّ اِلینا وَاِنْتظارِ اَمْرِنا وَامْرِکُمْ وَفَرَجِنا وَفَرَجِکُم
Attachez-vous à la soumission, à nous référer les affaires, à l’attente de notre ordre et du vôtre, ainsi qu’à l’attente de notre délivrance et de la vôtre.
Des traditions sur l’attente de l’apparition de l’Imam Mahdi (que Dieu hâte Sa noble délivrance), il ressort que cette attente n’est pas seulement le chemin vers la société promise, mais que cette attente elle-même a son importance : cela signifie que si quelqu’un vit une véritable attente, qu’il atteigne ou non l’objet de son attente, cela n’a pas d’importance.
À ce propos, quelqu’un demanda à l’Imam Sādiq (que la paix soit sur Lui) :
مَا تَقُولُ فِیمَنْ مَاتَ عَلَی هَذَا اَلْأَمْرِ مُنْتَظِراً لَهُ؟
Quel est votre avis à propos de celui qui meurt croyant en cet ordre (la Wilāya) et dans l’attente de l’avènement du gouvernement du Vrai ?
L’Imam (que la paix soit sur lui) répondit :
هُوَ بِمَنزِلَةِ مَنْ کانَ مَعَ القائِمِ فِی فُسطاطِهِ
Il est comme celui qui se trouve auprès du Qā’im dans son campement (l’Imam) sous sa tente.
Puis il garda le silence un instant, et ajouta :
هُوَ کَمَنْ کانَ مَعَ رُسولِ اللّه
Il est plutôt comme celui qui était avec le Messager de Dieu (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui) .
Ce hadith est rapporté dans Bihār al-Anwār, l’une des sources chiites les plus complètes en matière de hadiths, vol. 52, p. 125.
Votre commentaire